道德经第六十三章2015/7/6 3:07:00

第六十三章
为无为,事无事,味无味。大小多少。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

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为什么道德经讲的这么慢 ?按我自己翻看的速度,最多一个月就可以讲完,每天讲几章,不会有什么困难。

所谓的道德,与心机,只在一念之间。
精神内敛,善软柔和,巨大缓慢,是为道德。 
心思外逸,强硬夺取,轻浮急燥,是为心机。
学习道德经,百分之九十九的人,都学成了心机,而不是道德。
我以前反复叫大家不要炒股票,不要玩期货。
因为炒股票,心里面不停地在生起心机,不停的在消耗身体的阳气。阳气耗尽,人就死掉了。
学道德经,要慢慢的学,慢慢的体味道德的宏大沉重,如星辰运行之力,无物可挡。
中文里面有个词,叫做:夏虫不可语冰。
夏天的小虫,特别的轻浮躁动,没过几天就死掉了,你如果跟它说冬天的冰雪,它根本就没见过,自然是不会相信,小虫的心里只有炎热与躁动,等不到冬天就死掉了。所以叫做:不要与夏天的小虫说及冬天的冰雪。

下面来正式讲解正文:
为或者无为,有事或者无事,有味道或者无味。大或者小,多或者少。
这一句很像是废话,其实在道德经第十一章,就已经讲过了。
道德经第十一章,我们再来温习一下,有之以为利,无之以为用。
一个房子,利用砖瓦构成遮蔽,但是真正起作用的,却是虚空。
如果没有房子里面的虚空,房子就无法容纳物品和人,就无法用来居住。
这里的无,虚空,其实也是一种法,虚空不可破坏,具有容纳的特性。
但是如果真正认识到虚空的本质,它其实也是一种法,可以被我们的意识所认知,那么它就可以被破坏掉。阿罗汉或者非想定的仙人都可以破开虚空进行瞬移。
有与无,互相对立,这个无,只要能被对立,就可以被转化成有,就可以被摧毁。其实只要一对立,无就成了有,因为有个东西在与有相对立。无与有互相对立。虚空也有大小,小到极处,虚空也就不存在了。

为或无为,做或者不做,它总会是那样。
就好比古人幻想成仙,为了解脱生死的恐怖,发明了无数的方法来修炼,偶尔或有一个成功,但绝大多数都身死道消,之所以失败,就是掉进了为或者无为的深坑。做也错,不做也错。把做与不做对立起来,更是大错特错。把做与不做结合起来,还是个错的。
总之,无论是成仙或者成佛,都不可以心意识去私测揣度,一落入意识境界,就已经错了。
佛经上面有一个故事,很有意思,这里讲给大家听,话说古印度有个人,特别想成仙长生不死,而且这个人还特别憨厚,于是他离开家乡,到处向人打听哪里有仙人可以传授修仙的方法。一般人都说不知道。有一天,他遇上了一个很坏的懒人,这个懒人不想自己耕田,于是就对这个求仙者说,只要你帮我把这些田地耕完,我就告诉你哪里有仙人。于是这个很憨厚的人就帮他把所有的田地都耕种完毕。
然后,这个懒人就开始使坏了,因为他也不知道哪里有仙人,就对求仙者说,你诚心还不够,如果有足够的诚心,才能见到仙人。你先让我看看你的求仙的诚心,我再告诉你。
求仙者说:怎样看诚心?
懒人就说:你爬上那颗大树的最上面,然后跳下来,我就相信你。
求仙者明知可能会摔死,还是爬上去,然后跳下来,跳下来之后,就被仙人腾云接住,然后直接飞上天去了。
然后这个坏心的懒人就看呆了,真的有仙人?于是他也爬上树往下跳,想让仙人把他也接上天去,结果把脚摔断了。
憨厚与傻叉,心机与智慧,有时候真的只有一线之隔,动那么一点点的心思,就会天悬地隔。
不动心机,才是真正的大智慧。只要心念一动,就已经是阴云遮蔽,阳气暗损。

如果不读佛经,恐怕真的很难读懂道德经。
有事与无事。有味道或者无味。大与小。多与少。都是互相对立的。
换句话说,这些大小多少的概念,都是你自己的心意识分别,与事实一点关系都没有。
比如一桶水与一杯水,你会认为一桶水比一杯水要多。
但是这桶水里面的水,并没有这个意识,说:我是属于这桶水里的水。
没有的,绝对没有这种概念。每个水分子都是独立的。你把它装在桶里,他就是一桶水,你把它装在杯子里,它就是一杯水。不会有属于谁的概念。也不会有中国的水,外国的水,淡水,咸水,纯净水,脏水臭水,这些概念,这些都是人为分别强加上去的概念。
实际上,全地球的水都是在不停地做循环。可能你今天喝一口水里面有一个水分子,排尿,蒸发,风吹,然后这个水分子就飘到美国去了,然后被一个美国人又喝进肚子,然后排出来又蒸发又被风吹飘到德国,然后又被一个德国佬喝进肚子。
或者,你认为一桶水比一杯水要多,这是一个很基本的事实概念。
很可怜,当年蒋中正也是持同样如此的观念,手握五百万大军,消灭几十万共党,岂不是小菜一碟?
于是悍然拒绝和谈,大举进行战争,结果不到三年就被赶到台湾。残存于今的国民党每次选举更是几尽沦为闹剧。
同样,每个人也都是独立的,各种组合,各种关系,都是假象。唯一的真相就是每个人都是独立的存在。
蒋公没有看到这个真相,所以他败了。他想不明白,为什么全国人民都突然支持共产党。
所有的势力,所有的组合,都是假相。当蒋公迷恋于手握五百万大军的权势时,他就看不到真相了。
这个世界,所有的基本粒子,都是不停的分解,组合,分解,组合,分解,组合。。。。。。。。
我们修道,修到最后,甚至连基本粒子也都湮灭掉,彻底寂灭。
有人看到这里,可以突然又起心机了,既然唯一的真相就是每个人都是独立的存在,那么我是不是应该变得自私一些才好?
可是你忘了,既然想自私,不妨自私得彻底一些,自私到极处,这个世界都是我的,每个人都与我有关。
所谓的私与公,还是你的分别念而已,并没有多大的实际意义。直拗如小孩一般选择公或私进行到底,最后都会很痛苦。

图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。

上面说了一些形而上的摸不着的东西,那么下面道德经又开始教大家具体做事的原则。
很容易的事要多做,做多了就可以升级,然后再做很多稍微难一点的事,最后就可以做成很多特别困难的事情。
细小轻微的事情要多做,做多了就可以做一大一点的事,然后就可以升级,最后就可以做成无比巨大的伟业。
这个道理很浅显,却也很深奥。基本上现在的小孩子都打过游戏。
游戏升级就是这样的,先打很简单的副本,然后属性慢慢升级,慢慢就可以打困难一点的,然后慢慢属性又升级强大,一点一点的,不知不觉,玩过几年之后,游戏角色的属性变得无比强大,超过最初的几百倍几千倍。
其实打工也是如此,最低级的事情,最低的收入,如果你不嫌弃,只要肯认真勤劳的做,慢慢都可以升级。
有人说,我看不到升级的希望在哪里?
正因为看不到,所以才有升级的希望,否则怎么可能轮的到你,早就被别人抢完了。
天道是很公平的,正因为看不到,所以只要肯努力,就可以成功。否则别人能看到你未来的成功,一巴掌就把你打死了,哪还有你的份?
或有人不断努力,终至于成佛成仙。或有人半途而废,贪享荣华富贵。
这些道理说起来都很容易,可是做起来却很少有人愿意坚持到最后。不是不能坚持,而是不愿意坚持。
 圣人终不为大,故能成其大。
圣人从来不想做大事,只是努力不停地做小事,慢慢自动的升级,做的事越来越大,自动的变大。
凡夫常常发出<人生只若如初见> 的感概,佛家也常常说不忘初心。
可见,我们无论是混社会,或是混佛堂,最后都是越混越糊涂,还不如 人生只若如初见呢!
比如我修布施,刚开始只肯布施一元钱,那个时候一元钱也足够买很大一碗热干面吃得很饱了。 
最后修道厌烦了,可能是,你给老子滚,一分钱也不给你!
 人生只若如初见啊!不忘初心啊!
坚持一点一点的修,最后也是很了不起的! 

 轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。
轻易地许诺,最后往往做不到。把事情看的容易,最后往往做的极其困难。
所以圣人把所有的事都看得很难,所以圣人无论做什么事都不难。
为什么不难?因为圣人无浮躁心, 圣人沉心镇气的修炼多年,从最细小的事做起,不怕磨,不怕多。
武当山很有名的真武大帝修道的故事,大家可能都知道,仙人拿了一根大铁棒,在山路上用石头磨 ,说要磨成绣花针,本来真武大帝修道修的很不耐烦想要下山,被磨针的人挡住,又回到山里修了20年,最后得道成仙,威震天下,成为一代天王。
 拿一根大铁棒,用石头,用手工,不停地磨,想要磨成绣花针,你会看得到希望吗?看不到的。
生活里面的打工,也是在磨你的浮躁心。磨去了浮躁心,才会升级。 
大家都不喜欢做最低级的工作,都不喜欢做薪水最低的工作。这个就是浮躁心。
圣人做任何一件事,都准备着用磨针的心态去做。所以惊得鬼神胆颤,镇得天地崩裂。有如此心态,所以才有如此气势。             
 
 
评论1、昵称:【大灰兔 】感恩上师开示,上师其他说的都能尽量遵守并执行。但这个炒股票实在是为生计所迫。
    昵称:【yc791022 】自己不要出钱炒股即可。


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