道德经第六十四章2015/9/6 1:15:00
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能知古始，是谓道纪。致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常。
这一章的内容，如上前面其实已经讲过，但是很多人不修习禅定，无法明白，所以老子在这里又详细的讲解。
道德经第六十四章，这一章，主要叙说的是，事物都是在不停的产生很微细的变化。
我们一定要明白这个道理，世界上的万事万物，所有的精神世界和物质世界，都是在 不停的产生很微细的变化。
三界之内，就没有不变的东西，这就是佛说的无常。常，就是不变。这个世界上就没有永恒不变的事物。
诸行无常，是生灭法。念念生灭，念念流注。所有的微观世界，都是在不停的做着很剧烈的运动，这个世界上就没有静止的事物。
那么体现到现实世界，就是 不停的产生很微细的变化。
有什么感情或者事物能够永远不变的？ 我相信是找不出来的。钻石的原子和电子也是无时无刻不都在做着剧烈运动，看起来好像亿年不变，其实每一秒钟都在变化。
只有深刻明白这个道理，我们才不会活得很痛苦。 该放手的必须放手，不该拿的不能拿。
一粒很小的种子，慢慢长成一个小芽，慢慢长成一个枝，再慢慢长成一棵小树，慢慢长成一棵大树。这其中的变化，都是在不停的微细运动。微细运动放大来看，就是剧烈运动。
明白了这个道理，那么很多东西，不是你长期浸淫的，你不可能能够拿到收获，就好比一颗种子不可能立刻变成一棵大树。所以说 圣人无为故无败，无执故无失。
以辅万物之自然而不敢为。为什么不敢为？因为那个东西不是你的，你做不到那么微细。
比如树木只能自己生长，只能慢慢的生长。你不可能去代替它生长。拔苗助长，是行不通的，因为这个世界本质上是微观的微细世界，如果不改变其根本的粒子结构，那么就不会得到很好的效果。
这一章的重点，也就是教导我们做事要从微细入手。不要试图去很粗略的改变事物的发展，那样是行不通的。
比如一个居士在山上闭关修了六个月的大圆满无上心法，然后下山向别人炫耀自己快成佛了，因为大圆满就是六个月就可以成佛。
慈城罗珠堪布就跟他说：你修过前行没有？
那个居士说：没有修过。
慈城罗珠堪布就说：你那六个月等于白费力气，一点用都没有。
为什么堪布会说他白费工夫?
因为没有修习前行，就无法进入微细的心识境界，更不用说打破心识了。连门都进不去，怎么可能见到主人。
局面安定的时候，很容易就能够维持。事情没有征兆的时候，很容易谋划。
比如你没有提防的时候，我很容易就一棍子把你打晕。这就是没有 征兆。如果有征兆，你有了提防，那么就很难了。
做事情也是如此，需要从很微细的地方入手，才能够成功。
成功，是从很微细的地方开始。衰败，也是从很微细的地方开始，很多东西，当你成功之后，就会忽略掉，认为它可有可无，实际上就是衰败的开始。如果微细心观察，所有的成功都是一环紧扣一环，没有哪一步能够被省略。省略一步，就是自己找死。
怎样才能做到很微细的地步呢？就需要严格持戒，严格的每天修4座禅定，每座最少一个小时。
坐不住的人，可以练静站，也可以静下心来达到微细的境界。站久了，自然会坐得住。
慎终如始。千里之行，是一步一步走出来的。慎，就是沉心静气。
如果走得不耐烦了，大步走，大步跑，没一会就倒在地上了。
树木，一般越名贵的树木，寿命越长，纹理越细腻。树纹非常的微细 ，质地非常的坚硬如金石，寿命无比的长久。
做人也是一样的道理。常常要一个人呆着，静下心来，慢慢的观察呼吸，呼吸越来越微细，几近于没有呼吸·，然后观察心念，心念如瀑布汹涌，一点一点的观察，最后心念越来越少，心念也寂灭近于无。最后还要跳出来，依靠佛的加持，打破最微细的无。